Хотя немножко провонял…
(см.: Текущая хроника и особые происшествия: Дневник В. Ф. Одоевского 1859–1869 гг. // Литературное наследство. М., 1935. Т. 22–24. С. 237).
355
…на Афоне например, духом тлетворным не столь смущаются, и не нетление телесное считается там главным признаком прославления спасенных, а цвет костей их — Парфений рассказывает об обычае на Афоне откапывать кости умерших через три года после смерти: "Которых кости обретаются желтые и светлые, яко восковые или елейные, противного запаха не испущающие, а иногда и благоуханные, те признаются за людей богоугодных <…> Которых кости обретаются белые, трухлявые истлевающие, о тех полагают, что находятся в милости божией. Кости черные, овые же и смердящие, признаются за кости людей грешных. О таковых более творится поминовение, и братия молятся чтобы Господь даровал прощение грехов их. Овогда обретаются тела неистлевшие целые, но черные и смрадные, сии признаются за людей, связанных родителями или духовными отцами, т. е. находящихся под клятвою". Об этом см. Парфений. Сказание… Ч. 2, С. 189–190; см. также Ч. 4, С. 232, 241, 245–246.
356
"…Они там под туркой сидят и всё перезабыли. У них и православие давно замутилось, да и колоколов у них нет"… — Колоколов не было в некоторых церквах в тех местностях, которые находились под властью Турции. Парфений пишет: "Воистину <…> церковь <…> в неволе турецкой пребывает и тяжкое несет иго <…> храмы не имеют ни крестов, ни куполов, ни звона, ни вида, ни доброты…" (Парфений. Сказание… Ч. 3. С. 44). Но на Афоне, сообщает Парфений, "в каждом монастыре есть особенные колокольни с колоколами, и звонят когда хотят: турки не запрещают" (Там же. Ч. 4. С. 179).
357
"Помощника и покровителя" станут петь — канон преславный, а надо мною, когда подохну, всего-то лишь "кая житейская сладость" — стихирчик малый. — Канон (греч. χανών) песнопение в честь святого или какого-либо церковного праздника, Стихира (греч. στιχηρά) — песнопение на библейские темы. Слова стихиры "Кая житейская сладость" принадлежат знаменитому автору церковных песен Иоанну Дамаскину (VII–VIII вв.). Мотивы этой стихиры были использованы А. К. Толстым в поэме "Иоанн Дамаскин" (1859).
358
Всего-то антидорцу кусочек, надо быть, пожевал — Антидор (греч. άντι — против, вместо; δωρον — дар) — часть особой просфоры, которая раздается молящимся в конце литургии.
359
Гешефт (нем. Geschäft) — выгодное предприятие, мелкая сделка, спекуляция; здесь: неразборчивая нажива.
360
Это только басня, но она хорошая басня — Вот она эта басня… — По поводу легенды о луковке Достоевский писал H. A. Любимову 16 сентября 1879 г. "…особенно прошу хорошенько прокорректировать легенду о луковке. Это драгоценность, записана мною со слов одной крестьянки и уж конечно записана в первый раз. Я по крайней мере до сих пор никогда не слыхал". Достоевскому по-видимому не был известен сборник А. Н. Афанасьева (Народные русские легенды собранные Афанасьевым. Лондон 1859. M., 1859), где приводится легенда "Христов братец" со схожим сюжетом (см. Народные русские легенды собранные Афанасьевым. M., 1859. С. 30–32) и в приложении указывается ее малороссийский вариант, почти совпадающий с тем, который дает Достоевский (Там же. С. 130–131). См.: Пиксанов H. К. Достоевский и фольклор / Советская этнография. 1934. № 1, 2, С. 162. Иначе об этом см.: Лотман Л. М. Романы Достоевского и русская легенда // Лотман Л. М. Реализм русской литературы 60-х годов XIX века. Л., 1974. С. 305–307.
361
Сорву я мой наряд, изувечу я себя, мою красоту, обожгу себе гицо и разрежу ножом, пойду милостыню просить. — Звучат житийные мотивы. См., например, житие преподобной Мастридни девицы (Пролог. 24 ноября). См. также в Синайском патерике рассказ о юноше Магистрияне (Срезневский И. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках // Сборник Отделения русского языка и словесности Академии наук. СПб., 1879. Т. 20. № 4. С. 82–83).
362
— Что ж, обратил грешницу? — Семь бесов изгнал, а? — Семь бесов изгнал Христос из Марии Магдалины, исцеляя ее (см.: Евангелие от Марка, гл. 16, ст. 9; от Луки, гл. 8, ст. 1–2).
363
Продал, дескать, истинного друга. Да ведь ты не Христос, а я не Иуда. — Поскольку Ракитин действительно "продает" Алешу, конкретная ситуация между ними уподобляется библейской (см., например, Евангелие от Матфея, гл. 26, ст. 14–15, 46–50).
364
Кана Галилейская. — Городок в Галилее, где, по евангельскому рассказу, Христос совершил первое чудо, претворив воду в вино.
365
"И в третий день брак бысть в Кане Галилейстей" — Этот стих и следующие за ним — цитаты из Евангелия от Иоанна (гл. 2, ст. 1-10). Высказывалось предположение, что сон Алеши о браке в Кане Галилейской навеян описанием грядущей радости "на браке Агничем" "на вечери велией бесконечно увеселяющей" у Тихона Задонского См. об этом: Плетнев Р. Сердцем мудрые (О "старцах" у Достоевского). С. 83.
366
Вон пишут историки, что около озера Генисаретского и во всех тех местах расселено было тогда самое беднейшее население какое только можно вообразить. — Достоевский в данном случае, вероятно, имел в виду книгу Э. Ренана "Жизнь Иисуса", где замечания о бедности населения, среди которого проповедовал Христос, многочисленны.
367
…некоторое невольное и гордое презрение к этому посланию из Сибири — Ирония этих строк основана на подразумеваемом сопоставлении сказанного здесь с знаменитым посланием Пушкина "Во глубине сибирских руд…" (1827), которое под названием "В Сибирь" было впервые опубликовано в "Полярной звезде на 1856" (Кн. 2, С. 13). Возможно, что Достоевскому было известно и ответное послание из Сибири А. И. Одоевского "Струн вещих пламенные звуки…" (конец 1828 — начало 1829?). Впервые без имени автора оно было опубликовано в сборнике "Голоса из России" (Лондон. Издание Вольной типографии А. И. Герцена, 1857. Кн. 4, С. 40) под названием "Ответ на послание Пушкина". С тех пор оба стихотворения и порознь, и вместе печатались в разных русских заграничных изданиях, см., например, Лютня Собрание свободных русских песен и стихотворений (Лейпциг, 1869), где послание Пушкина "В Сибирь" помещено на с. 63–64, ответ Одоевского из Сибири — на с. 146–147. Послание Одоевского при жизни Достоевского в России не публиковалось.